传教式什么意思？
传教士体位(missionary position)为男子在上面的性交体位，与女上位相对。中国古称龙翻，日本称为正常，是男女性交或同性性交的一种姿势，传教士体位的称呼源自十九世纪，当时的基督教传教士认为男性在上的体位，才是最自然且最适合性交的姿势，这些传教士们也劝其他国家的信教者，不要使用类似其他动物交配的姿势进行性行为，因而得名。
为什么叫传教士体式
传教士式通常指做爱体位，进行这种体位的方式就是男性趴在女性的上面，而女性最常做的就是用她的双腿环绕住男性，或把他撑起或做一些其它的事情。当你在思考性爱姿势时，你会发现采用最多的便是这种传统的传教士式体位，你很可能就是使用这种体位的人之一。对有些人来说，这种性爱姿势没有其它一些譬如后入式和蝴蝶式这类性爱姿势有趣，但是它的确拥有着自身的优势。最大的优势是身体的定位和取向，这种体位会让你更加亲密的感受性体验。扩展资料：在这种体位中，女性所要做的事情不是很多，但这也并不意味着女性只是躺在那里什么事都不用做。从解剖学的体位上来讲，在这种男上女下式的性爱姿势中，女性无需担心如何来维持一个正确的角度。进行这种体位的方式就是男性趴在女性的上面，而女性最常做的就是用她的双腿环绕住男性，或把他撑起或做一些其它的事情。参考资料来源：百度百科-传教士式
什么是传教士啊？
你好，参见传教与不平等条约
（一八四二--一八六○）
传教与不平等条约的关系，一直以来皆为华人教会避讳谈论；因为它除了牵涉敏感的政治因素外，亦关联了许多复杂的神学问题如政教关系、对传教历史的评价等，故此很难教人心平气和地讨论。但是，倘若我们稍为跳越基督教的圈子之外，便会发觉这个问题实在是难以逃避，亦难以轻描淡写地一笔带过的。从历史的角度看，在过去百多年间，中国人连续不断地对基督教作相类似的指控：如基督教是帝国主义侵略中国的工具、传教士是侵华的先锋等，这个历史现象，当然不能单以国人误解、偏见便可解释过去。从现实的角度看，此等历史性的指控，至今日仍相当程度上存在于史学界里面，并且绝不限于中共史家；他们的看法起码是依据了部分的事实的。因此，即使我们在感情上抗拒去接受、甚至理解这些对基督教的攻击，但仍必须面对它们，起码需要了解它们产生的原因。
当基督新教在第十九世纪传入中国时，正值中国面临千古不曾有的巨变噩运。西方帝国主义国家，挟着工业及科技革命带来的船坚炮利的优势，以压倒性的力量爆破中国的大门。面对着强列的入侵，中国被迫一次又一次地让步，自南京条约始，不断与西方各国缔结多条不平等条约；割地赔款、丧失权利不在话下，更重要的是作为一个国家，她的主权和独立性已受到严重的危害。国人所感受的屈辱感和亡国危机意识如何浓厚，是可以想像的。
惟有当我们认清这个基督教的传入和发展的背景，我们才能了解中国人的排外心态；反教事件为何层出不穷，中国人对基督教的不合理待遇才不至于变得不可理喻。倘若撇开中国近代史，孤立地看教会的情况，我们将永不可能接触到那幅真实的图画。
传教与不平等条约缔结的关系
在此一个对我们极重要的问题是，当西方列强胁迫中国签
订众多不平等条约时，它们与传教士及传教工作发生了什么关
系呢？
第一、传教士参与了条约的制订。
正如上一讲所言，传教士为了取得合法居留中国的地位，被迫加入外国在华的机构工作，这些机构包括了半政治半商业性质的东印度公司，也包括外国驻华的外交和商务的官方代表。由于他们是早期几乎唯一通晓中文的洋人，故在这些机构里多从事与语言有关的工作，如翻译、书记之类。一旦外国政府对中国采取任何武力行动时，这些传教士都会被派调往战场，参与情报搜集和随军翻译的角色。在侵略军占据中国某些地方后，他们也自然地被选任做占领地的民政官。在战争胜利缔订条约的过程里，传教士亦预闻其事，充任翻译之职。
这些不同层面的参与非常普遍。例如马礼逊先后担任东印度公司及英国驻华商务监督的汉文翻译及汉文正使；李太郭（G. Lay）是英国参与南京条约谈判的代表朴鼎查（pottihger,港译砵甸乍）的传译秘书，后被派为英国驻广州首任领事；此外还有裨治文、卫三畏、柏驾……等，不胜枚
举。或者我们可以用郭实腊来做为一个较为详细的例子。他在主后1840年英军攻入中国境内向北推进时，充任英军翻译及情报官员。当英国占领定海后，他被派任占领地的民政官，管治该地。主后1841年当英军攻占宁波后，又任宁波民政官。主后1842年调任镇江民政官。在南京条约签订时，郭实腊为英方传译之一。
第二，传教士参与外交事务及日后的中外谈判。
自南京条约签订后，英国及其他随后而来的国家取得了在中国驻使的权利，因此纷纷简任使节来华。由于早期惟有传教士通晓中文，并对中国的社会和文化略有了解；故他们不少自动或被邀转职，充任母国驻华的使节。例如柏驾在鸦片战争后，不复当传教士，转投外交工作，在主后1845至1855年间，任美国驻华使馆的头等参赞。其后更协助为全权委员。卫三畏在主后1856年也辞去教会工作，任美国驻华使馆头等参赞及翻译，及后随同美使与中国签订天津条约。至主后1876年为止，先后代理七次馆务。
传教士被他们的母国委任为驻华使节，造成许多很不利的影响。若我们同意第十九世纪西方列强对中国进行的是侵略活动，与中国签订的都是不平等条约；则要为参与这些活动的传教士完全洗刷其侵华的嫌疑，便很不容易。在主后1842年前，传教士尚未取得在华的合法居留权时，他们的参与尚可视为迫不得已之事；但在主后1842年以后的参与，则不能不说是他们的自由意愿，并非无可奈何的了。更复杂的是，当传教士与外交官两重截然不同的身份集中在同一个人身上时，他所讲的
话、所做的事，便自然地教人混淆起来，难以判别他是用什么身份说这些话、做这些事。例如柏驾在转任外交官以后，积极要求美国政府加紧侵略中国，侵略长江沿岸，他且建议美国应占领台湾，以为向中国胁迫更多利权的凭借。对于一个中国史学家，就很难相信他这样的主张，是与他从前在华的传教经验完全不占任何关系的。
传教士转职外交官并不局限于第十九世纪早期，至第二十世纪仍问有所闻，例如美国在主后1949年前的最后一任驻华大使司徒雷登（J. L. Stuart），原来便是一位传教土，他且是著
名的燕京大学的校长。
第三，传教士大多肯定列强以武力侵华的做法。
前面我们提过，早期传教士为取得合法居留中国的身份，而被迫间接地参与鸦片贸易。因着身份尴尬的缘故，这些传教士大都对鸦片贸易缄默不言，不愿置评。但大致上，传教士对于国人吸食鸦片，则大都持反对的态度；特别若有中国信徒或传道人吸食鸦片，一经发现，便会被革除出教。在第十九世纪末以后，也有不少传教士及中国籍传道人投身于禁烟运动的行列里。因此我们可以概括地认为，传教士对鸦片的否定立场是相当鲜明的。
但是，传教士之否定鸦片，却与他们对鸦片战争的看法并无关联。就今日所能接触得到的资料而论，传教士绝大多数都全然肯定这场战争。他们认为，鸦片战争是基督教国家与敌基督之战；并且，整场战争之所以发生，实完全基于中国人愚昧无知、狂妄自大，并且抗拒福音所导致的；所以战争彰显了神在中国的主权。他们视英国侵略中国为执行神的旨意。这样的言论是相当普遍的。
传教士大都无视鸦片在鸦片战争中所占的地位。这主要是由于在当时期，中国与欧美之间并无任何邮政、通讯及客运服务，唯一两地的联系便是欧美来华贸易（主要是鸦片贸易）的商船；因此，若传教士得罪了鸦片烟商，他们将会陷入相当不利的情况。有一位美国公理会的传教士在写信给母国的差会时指出，他不欲对鸦片问题作任何评论，否则将会带来不幸的后果。他列举了另一位在宁波传教的麦高温（J. Macgowan）医生为例，由于麦氏就鸦片问题发表过一些意见，获罪于英国的鸦片烟商，结果他们拒绝为麦氏连载任何信件及接济，麦氏无法，只好黯然回国。此外，我亦要抱歉地指出，早期支持在华传教工作的，有少部分是鸦片烟商。例如在主后1849年，医疗传道会在香港开办的医院的院长Dr. J．Hirshberg在辞职时，向其所属的伦敦会解释说，他不能够忍受在一个容纳了鸦片烟商的团体内工作。可见问题之复杂性。
不过，必须公允地指出，在华的传教士于第十九世纪中叶只是一个人数极少的团体，他们不可能对当时的政治局势起到什么作用，我们不应苛求他们可以扭转英国对华的政策。身处于某个时代的人，他的思想很难超越那个时代的其他人的普遍想法，一个十九世纪的英国人或美国人自亦难以高瞻远瞩地看到他们的母国对中国所做的是怎么一回事。每个时代、每个民族皆有其盲点，恐怕我们亦不例外。如前所言，第十九世纪末传教士及中国传道人在禁烟运动中所作出的贡献，是不能任意地抹煞的。
第四，不平等条约与传教的关系。
第十九世纪中国在列强的武力胁迫下，签订了众多不平等条约。在这些条约中，传教权益并列于割地赔款的诸项中，成为中国丧失给列强的利权的一部分。
为什么传教与不平等条约会牵上关系呢？这要追溯回我们第一讲所提到的内容。自雍正年始，中国政府禁止天主教在华传播，传教士除少数在朝廷供职者可获豁免外，皆被逐离中国；而国人若信奉天主教，亦会被处极刑。这些禁令自然亦对日后来华的基督教生效。在如斯严酷的禁制下，传教工作是不可能合法进行的。虽说非法传教工作仍然持续，但总仍带来极大的危险与不便。所以，若要福音种子自由地在中国的土地上撒播和生长，必须待中国政府解除对传教工作的禁令方成。问
题是，中国政府怎么会在毫无利害考虑下解除传教禁令呢？特别是作为一个敬重传统家法的民族，祖宗颁下的法令实不能任意删改放弃。既然中国政府不会自动放弃，那么余下的途径是用强力使她被迫放弃；方是时，向中国进行侵略活动的列强是唯一可以找到的强力。
如此我们可以见到这么一个困局：传教士来到中国，最大的目标是要将福音传给国人，他们甚至甘愿为此目标摆上自己的名利富贵、以至生命；但是，他们却面对着一个不能传福音的局面。传教士既需要传、也认定这是中国人最大的需要，那可以用甚么方法来扭转整个不能传的局面，就成为他们梦寐以求的关怀。因此他们很自然地要求在母国政府与中国签订不平等条约时，将自由传教的权益附加在里面；这即非不可避免，也是相当无可奈何的事。
不管我们对传教与不平等条约的关系作何评价，总得承认传教士并不是可以翻云覆雨的人，他们在本国的政坛上的影响力极为有限。西方列强亦绝非仅为了开辟传教工场的缘故方侵略中国的（即使法国亦不例外），贸易利益才是他们的考虑。可以肯定，即使没有传教问题这个因素，帝国主义国家仍有足够的侵华理由。所以，保护传教条款只是他们在与中国签订各项约章时附加进去的项目。
但问题是，作为中国人，若视这些条约是列强以武力欺凌中国而被迫签订的不平等条约，而传教自由条款却又载在条约之内，则必然使教会陷在一个颇为尴尬的情况里，亦使传教与帝国主义侵华连上不白之冤的纠缠。这是一个历史的困局。
不平等条约中的传教利益
有关第十九世纪中国与列强签订的众多不平等条约，这里不能一一叙说，下面只就与传教相关的作扼要的介绍。传教与不平等条约的关系，大致上可分开两部分而言；其一是间接的影响，即是说条约的内容非关传教，但却间接为传教工作提供了一定的方便的；其二是直接的关联，即条约内容是直接针对传教工作的。
中国与外国签订的第一条不平等条约是主后1842年的南京条约。在条约内中国允准开放广州等五个口岸供外商来华贸易；而南京条约后中英签署的善后章程里，洋人正式获得在五个开放贸易的口岸自由进出及居留的权利，如此传教士作为洋人，自然也得以合法地居留中国，毋须担心再被驱逐了。五口通商对传教工作造成很大的方便。此外在善后章程里，中国给予了英国领事裁判权的利益，传教士乃得以如同其他洋人般，享到不受中国司法制度管辖的特权。
南京条约签订后一年，中英双方再签订虎门条约。中国容许英国人在五个口岸的议定界址内建屋居住，这一条款成了租界的前身。此外，中国也赋予英国最惠国待遇。换言之，中国若与别的国家签订任何条约，给予对方任何利权，英国均可以自动分享，所谓利益均沾。嗣后法国为拓展天主教在华的传教事业，而对中国作出的各种开放传教的要求，皆被英、美等国家援引最惠国权利，得以为基督新教所共享。以上所说的都是间接的影响。
主后1844年，中国分别与美国和法国签订望厦条约及黄埔条约。在条约内，中国政府允准外国人在五口议定界址内兴建房屋、学校、医院、教堂。这明显是直接指向传教工作的，因为除传教士为了宣教缘故外，还有什么洋人要在中国办学、设医院和教堂呢？
此时期英国与法国领事积极要求中国政府撤销雍乾年间订立的传教及信教禁令。但由于中国政府禁止她的臣民信奉洋教纯粹是一项内政，英、法皆无权将之置在国际的条约上。结果在外国的压力下，主后1845年2月1日，中国正式弛禁天主教，国人信奉洋教者免受刑罚（基督教亦自动受益）。在法国的极力要求下，中国政府再于主后1846年2月20日答允归还在康雍年间没收的天主教堂。这个允准，带来了日后无穷的祸患，增添了国人更大的反教情绪，连带基督教也遭牵连，我们在以后会详述。
主后1858年，在英法联军攻陷天津后，中国与英、法、美、俄四国签订天津条约。中国全面开放她的国土，容让洋人在各地游历，
明清时期的西方传教士在中国都干了什么事情？
引言：明末清初时期，西方传教士作为最主要的传播媒介，率先拉开了历史上“西学东渐”的序幕。新航路的开辟：西方文化输入的起始时间在达·伽马（Vasco da Gama）开辟连接东西方的新航线之前，由于二者相距遥远，不仅有着高山、戈壁以及大海此类难以逾越的天然屏障，又有强大一时的奥斯曼帝国阻隔了两地的陆路交通，因此这一时期的西方人对于中国及中国人的了解基本局限于马可·波罗所作的《马可·波罗游记》一书。然而，随着十五世纪末期（1498年）直航亚欧的新航路被开辟，西方人的潜意识里从此对世界地理有了一个较为全新的认识，而与此同时为了探索东方文明古国的奥秘以及追求经济上的刺激，大批的探险家和商人们不惜远涉重洋叩响中国那尊古老而又厚重的大门。当然，在这其中也包含了那些虔诚的传教士们。史乘记载，最先来华的传教士是西班牙人方济各·沙勿略（S·Francis Xavierius）。作为首批传教士中的一员，方济各·沙勿略怀揣着教会赋予的使命来到位于东方的印度、日本等地传教，然而转辗来到距离广州30余里的上川岛，最终不幸病死于此。或许冥冥之中真就存在着某种难以剖解的定律，就在方济各·沙勿略去世的同一年，一位意大利籍的婴儿降临人世，他便是后来在清朝初期科学及天文学等前沿领域叱咤一时的利玛窦（Matteo Ricci）先生。传教士：“宝剑”与“学术”之间的抉择继方济各·沙勿略来华传教失败后，又有一批西方传教士启程并踏上了中国的土地，如巴莱多（Melchior Nunez Barreto）、培莱恩（Franciscus Perez）以及范礼安（Alexander Valignani）等人。遗憾的是，尽管这些人的运气比方济各·沙勿略略好一点（没落得个客死异国他乡的下场），但终究还是没能逃脱被统治者拒之门外的宿命。熟悉这段历史的读者应该清楚，明末清初时期的东南沿海地区由于正处于对外禁海阶段，导致在此期间对西方文化的输入有着一定的阻滞作用。而另一方面，中国作为一个拥有着极其悠久的历史以及璀璨文明的古国，长时间的自信致使其在外来文化的冲击面前多少存在点蔑视心里，故而产生对西方文化发自内心的本能抵御，这一阻滞作用从某种意义上讲是要远大于禁海政策的。但也需要指出的是，这一时期的中国人对“十字架”抱以不认同和不接受的态度仅是阻碍传教士传教的一个方面，更重要的则是在中央集权机制下的封建王朝，如若未得到上层统治者的应允，在很大程度上是很难将传教工作进行下去的，甚至传教士们连自己的人身安全都无法得到相关保障。因此，这一时期也曾有不少人提出过对中国的劝化工作诉诸于武力，如相关资料记载：倘中国皇帝过于执拗，故意禁阻传教工作，尽可借军队之力，取消其治国权。与“武力传教”相反的主张是“学术传教”，这也是方济各·沙勿略多年在东方传教工作的经验总结。所谓“学术传教”，说白了便是先要让中国人对西方和西方文化产生发自内心的好感和渴望，再围绕着这些好感和渴望展开下一步的传教工作。资料记载：“传教必是获华人之尊敬，最善之语，莫若渐以学术收揽人心，人心即附，信仰必定随之”指的便是这个意思。也或许这些主张“学术传教”的传教士们看清了当时以“华夷秩序”为主导的东方局势，他们心里十分明白，中国是一个能够转移远东局势的国家，若能以某种恰当的方法将中国劝化，其它周围邻国也必定受中国的影响，自动接受劝化，而简单直接的“武力”断然不会是一种恰当的方式。从当时的情况来看，欧洲教会陷入了一种尴尬的处境，即：究竟是哪以“武力”还是以“学术”作为入华传教的基本策略。打个不是很恰当的比方：16世纪，在“一手拿圣经，一手拿宝剑”和“一手拿圣经，一手拿学术”之间，欧洲教会必须要做出最后的抉择。最终，他们在二者之间选择了后者，决定用科学知识作为来华传教的手段。身份：由“西僧”到“西儒”的转变事实上，来华的传教士们最早是以“西僧”自称的。由于当时中国的地方官员（传教士最早接触的是地方官员）并不清楚传教士与和尚之间的区别，因此将来华传教的传教士们一度视为中国的和尚，并赠与其僧服。而作为无任何来华经验的传教士们因对彼时中国文化的了解十分匮乏，以至于误认为以僧人的身份可以快速适应中国的环境，并得到当地人们的尊敬，从而能够相对轻易地开展劝化工作。因此，这一时期来华的传教士们多以“西僧”自称。然而，令他们没有想到的是“僧人”的身份似乎并不会引起上层统治者对他们产生由衷的敬意，反而那些通过传统的科举考试进入国家统治机构且身穿儒服的士大夫们在当时的大环境下更容易受到人们尊敬，也享有更高的社会地位和特殊权益。基于如此，为了尽快融入中国社会，他们的身份开始由僧人逐渐过渡为通晓儒学的士大夫。因而，这一时期的传教士们又以“西儒”自称。当然，想要在中国这一复杂的环境下完成“西僧”至“西儒”身份的转变，传教士们还有一段路要走。为了以最快的速度走完这一段路，他们采取了一系列符合中国本土士大夫气质和特色的措施，如穿着儒服、研究儒学、尊崇孔子等等。事实证明，这些传教士们最终顺利地完成了由“西僧”到“西儒”身份的转变。“学术传教”：结交上层统治者的“垫脚石”通过学习和研究儒家文化等应中国社会背景需要的方式开展传教工作的同时，这些传教士们还采取了积极的“吸引”策略，即以西方较为先进的科学技术、人文思想去吸引当时中国的士大夫阶层，以便增强这一时期的人们对西方国家及其文化的认知，从而进一步展开传教工作。利玛窦编制的《舆地山海全图》随着时间的流逝，这些传教士们也逐渐发现相较于纯粹的宗教理论，西方的科学技术在中国更加受到人们的青睐，如天学、数学、地理学及火器制造等方面。众所周知，彼时的中国在科学技术领域虽有所发展，但祖宗留下来的“四大发明”显然已不足以满足这一时期国家的各方面需求，因此，当这些西方传来的“高科技”被传教士们一一展现在人们的眼前时，充满需求的眼光便会慕名而来，而在此期间向人们的脑海中输入“十字架”的思想也就再适合不过了。在这里边除了包含普通的士大夫阶层外，还有那些渴望得到火器制造技术及天学研究技术的统治者们。举个最明显的例子：清朝初期的一场“历法之争”，让汤若望一举成为清代钦天监举足轻重的人物。结交上层统治者的成功，从某种意义上讲便是这些传教士们在华开展传教工作的第一步的成功，此举不仅奠定了“十字架”在中国日后的地位，同时也间接印证了当初以方济各·沙勿略等人为首主张“学术传教”策略的成功。结语：时至境迁，不可否认的是尽管明末清初时期西方传教士们打着“学术”的幌子来华传教，但从促进中西方文化交流和中国科技进步的角度上来看，它所带来的积极作用是毋庸置疑的，正如英国著名科学技术史专家在其著作《中国科学技术》当中所讲的那样：在文化交流史上没有一件和17世纪传教士那样一批欧洲人的入化相比，因为他们充满了宗教热情，同时又精通随欧洲文艺复兴和资本主义兴起而发展起来的科学……即使说他们把欧洲的科学和数学带到中国只是为了传教目的，但由于当时东西两大文明仍相互隔绝，这种交流作为两大文明之间文化联系的最高范例，仍是永垂不朽。然而，令人真正遗憾的是，这些由传教士不远万里传来的西学知识并没有完全引起清朝统治者的重视，甚至一度被当作为刺激封建统治秩序的“奇技淫巧”。
清末传教士在中国做了什么？
题记：不知道小伙伴们有没有追剧，最近的《那年花开》正热播呢。看到其中一个桥段是周莹半路遇到外国传教士，因为看到了传教士救人过程，所以周莹想要同样的药救丈夫吴聘。所以她跟传教士去了教堂拿药，这件事被家人知道后，被公公禁足了。就连赵白石、吴聘都不能理解她去教堂的做法。那么问题来了，为什么那个时候他们那么畏惧西方传教士呢？这也是有根据的哟。西方来中国传教，大多是基督教的分支，在我国又称天主教。而西方传教士在很早明朝就已经来到中国传教了，当时他们跟中国百姓相处的挺好的。后来清朝初期又来了一群比较德高望重的传教士、神父。其中顺治帝十分尊敬的汤若望就是传教士的一员。起初的传教士对我国某些领域倒还是有一点贡献的，例如医学方面、物理、化学等学科，也留下过很多著作。那时的传教士也是老一辈的传教士，他们尊重中国的文化，不会限制中国的教民遵从我国传统礼教。可是到了后来，又来了一批传教士。就是后来的利玛窦传教时代，他们对自己的宗教文化自视甚高，故意贬低中国文化，自然也不会去学习和尊者中国传统文化。他们这一代传教士，不允许中国教民祭拜祖先、孔子等。甚至允许教民参加村里的公共活动，那些个流传了几千年的文化，在传教士来都中国后弄乱了中国传统的秩序。所以当时就引起了很多人对天主教的厌恶。如果说前面的礼仪冲突还不算大事的话，那再后来发生的事情就算很严重了。1870年的天津教案，想必很多人都知道。当时天津很多小孩被人贩子骗走了。同时在天津的天主教教堂里收养的弃婴孤儿，有一部分因为当时天气原因蔓延的瘟疫死了。同样是孩子，很多人就把两件事联系到了一起，然后人们就开始传播这样的说法：天主教是吃小孩的，他们把小孩的心挖出来做药......这跟《那年花开》里面人们传言还是挺像的，再加上西方人蓝眼鹰鼻的长相，看起来真的不像好人，所以很多人就信了。当年的天津教案，因为孩子的失踪和死亡问题，引起了很大的民愤。天主教堂里很多领事馆人员。修女、神父都被这些愤怒的百姓打死了。这次闹的很大，英国也不肯罢休，就联合几国像清政府讨说法。然后杀了一批闹事民众、流放了几个当地官员才完事。但是传教士在我国的权力就大了起来。后来传教士吸纳了一些街头小混混成为教民，他们出于教会的规则会保护教民。因此，很多被百姓嫌弃的流氓混混都加入了天主教。得到了天主教庇护的他们更加肆无忌惮，还有后来传教士在我国当卧底的事情，传教士跟我国百姓更加水火不容。结语：也许他们是为清朝百姓做过一些好事，但是也不能掩盖他们之中有的人犯下的罪状。
晚清底层老百姓有多穷，为何外国传教士传言十几个大人小孩哄抢一堆牛粪？
而这种情况的发生很大部分是由于晚清政治衰败，经济匮乏，官员压榨百姓。而且晚清战败后签订的一系列丧权辱国的条约，要大量的割地赔款，而这些巨额债务都落在了每个百姓的头上，百姓生活在水深火热之中。美国负责到京城建立学校的传教士何天爵就见证了百姓艰难的生活。他见到当时的很多百姓用开水煮菜，买不起油盐酱醋。在他在中国西部旅游时，看到妇女和小孩穿着破旧的衣服，拿着破旧的篮子和几个铜板去买一家人要吃的菜和油。在甘肃的时候，他还亲眼看到了十几个大人小孩抢一堆牛粪。他十分惊讶，不敢相信自己的眼睛，在他心里认为这可能只是十分个别的现象。但是，在接下来的路程中，他发现这种抢粪来食用充饥的现象竟然是普遍存在的。而且在旅行的路途中，他还注意到百姓住的房子也是十分的简陋和惨不忍睹的。当时的房子就只是碎石头或者泥巴建成的，屋顶就只铺了草席，他们的房子不仅看着很矮，而且里面还很潮湿阴暗。他一路上都把晚清人民的衣食住行看在眼里。何天爵在中国生活了二十年，这二十年他亲眼见证了晚清底层老百姓万分穷苦的生活。他回国后写了回忆录记录他的所见所闻。这篇回忆录也是真实记载了晚清的状态，记录着我们不敢想象的穷苦生活。
外国传教士花巨资来清廷扶贫建医院，为何却遭到百姓仇视？
原因有二：一、文化差异清朝时期我国的百姓对世界的认知恐怕与秦朝时期差不了多少，人们生病找郎中，郎中看病望闻问切，这一切都是融进百姓骨子里的规则。不要说百姓不相信，就在三国时期，华佗说看病要打开脑袋，曹操都不信，由此可见西方那一套医学知识一时之间根本让人无法接受。那个时候人们的思想中就没有西方药剂的概念，也没有手术的概念。于是这些先进的医学理念，就被认为是“骗人”，认为西方所建造的医院是骗人的，是想要害人的地方。例如晚清时期著名的天津教案，说的就是当时天主教的传教士收养民间的遗孤弃婴等没有人要的孩子，可是那个时候条件和环境都太差，所以婴儿经常会有死亡的。而外面不了解的百姓，却认为这些婴儿是那些传教的西方洋人杀的，于是就冲进教堂把神父杀了。甚至把怒火蔓延到了其他洋人的地盘，例如洋人开办的商行、书馆，和外交领事馆。仇视医院，和天津教案的本质是一样，都是百姓所了解的知识体系和西方的知识体系不同，于是就天真的认为西方人都是骗人的，因此也就仇视他们。二、愚昧无知愚昧无知和文化差异有关，但是核心却又不同。文化差异，可能会导致双方的行为习惯不同，但是随着接触会慢慢地增强自己的知识体系，从而慢慢的接受自己认为正确的东西，于是文化就进步了。可是愚昧无知，却是拒绝接受任何新鲜的事物、文化。当医院建成后，不是没有民众通过医院治好了病，可是大众对此视而不见，甚至连带着认为那些进入医院治病的人都是“拖”，连带着把那些进入医院看病的人一起仇视，这就是愚昧无知。综合而言，之所以清朝时期百姓会仇视传教士建立的医院，主要还是因为太落后了，不仅仅是物质上的落后，就连精神上也是落后的。
传教士对近代中国有什么影响？
首先，当然是传播了基督教
第二，传播了一些新思想，比如：西医等等
第三，对中国的近代教育也有一定 的影响
第四，大量翻译中国书籍，是中华文化得以传播
传教士除了对中国的教育、文化产生了一定的影响。对中国的艺术、建筑、科技、外交等方面也都有不少影响。
以下为详细举例
1、外交方面
著名的《尼布楚条约》就是在两位传教士的影响下签订的。在谈判过程中，中方名誉上的全权代表是重臣索额图，俄方代表是戈洛文。但由于语言、文化等方面的原因，实际上中方直接参与交涉的是葡萄牙人徐日升和法国传教士张诚二人。最后议成的条约在很大程度上受到了徐张二人的影响。
近期研究显示，徐张二人不但参与了与俄方代表的密谈，把中方的大政方针透露给了俄方，而且接受了俄方的贿赂，以至于看似平等的条约其实在很大程度上损害了中国的部分利益。沙皇在看到最后条约时甚至喜出望外，俄方代表一干人等也因此加官进爵。
2.艺术方面
这方面最有名的就是意大利传教士郎世宁了，其代表作《聚瑞图》、《嵩献英芝图》、《百骏图》（见插图）、《弘历及后妃像》、《平定西域战图》等都堪称清代艺术作品中的精品。郎世宁及其后继者对中国艺术最大的贡献莫过于把西方绘画的透视理念引入了中国传统绘画中，这一影响虽然还不具备从根本上转变中国画理论基础的地步，但也使清代中叶以来诸多中国绘画受到了或多多少的影响，堪称中国绘画艺术上自佛教绘画之后的又一次“新风”了。
3.建筑方面
还是郎世宁，他参与了圆明园西洋楼的设计，为中国古典园林艺术引入了一股新风。著名的大水法就是圆明园西洋楼中的一组景观。
其他参与圆明园西洋楼设计的西方传教士还有法国传教士蒋友仁和王致诚。
4.科技方面
西方传教士在科技方面对中国影响更是多方面的，其中最突出的人物当属意大利传教士利玛窦了。
在几何学方面，利玛窦首先翻译了欧几里得的《几何原本》，把几何学介绍到了中国。我们今天学习几何时使用的“点、面、线”的概念都是最早由《几何原本》中由来的。很多几何学术语也都是由利玛窦翻译为中文而来的。
在地理学方面，利玛窦印行《山海舆地全图》，首次把向中国介绍了近代地理学。（现代有些研究认为《山海舆地全图》并非利玛窦刊行，存疑）
除了利玛窦，先付后继的西方西方传教士也相继把西方水利、天文、数学、物理学、化学、测绘、机械、航海、船舶制造、农作物栽培等其他方面的科技陆续引入中国，可以说是第一批打开中西方科技交流大门的使者。
当然，这些都是进步意义了
至于他们对中国人民的伤害，也是因为他们的到来加之西方的侵入
如何看待传教士在中国近代史上的作用
传教士在早期中国的历史中起到了一定的推动作用，例如在新航路开辟时期，也就是中国明清时期为中国带来了大量的近代科学制品，还有大量的近代地理知识，《万国坤舆图》就是其中的代表。在清末民国创立之前，传教士为中国的反封建做出了贡献，比如为中国维新派民主人士提供避难所，康有为和梁启超就受到了他们的恩惠，推动了中国近代化发展。但是，后期传教士也带来了弊端，例如在鸦片战争中，他们成为了列强的探子，利用特殊身份进行间谍活动，并强行推行基督教，与中国百姓发生冲突，阻碍了中国的发展。
————灿烂的阳光（答得还行吧，我觉得，嘿嘿）